Lay Sangha

From Bvd

Điều Gọi Là Tăng Đoàn Cư Sĩ tại Hoa Kỳ Ron Epstein

Nhiều Phật tử (tu theo Phật giáo mới) tại Hoa Kỳ đang phổ biến tư tưởng (cho)rằng họ là (một) tăng đoàn và phong trào tăng đoàn cư sĩ là đúng và (sự) thích hợp(ứng) (đúng đắn của)với phong trào Phật Giáo hiện đại tại Mỹ(vào hoàn cảnh) (Hoa Kỳ). Tư tưởng mới (kỳ) lạ và nguy hiểm này từ đâu đến?

(Về mặt) Theo truyền thống Tăng đoàn được xem là ngôi báu thứ ba trong Tam bảo – Phật, Pháp và Tăng – là nền tảng của Phật Giáo chân chánh. Tăng đoàn nói lên cộng đồng (những) tu sĩ gồm có tăng ni (xuất gia) đã thọ cụ túc giới (toàn giới) hy sinh (cống hiến) suốt cuộc đời, (toàn thời gian), cho (con đường) Phật Đạo. Trong cả hai truyền thống Phật giáo Bắc tông (Đại thừa) và Nam tông (Nguyên thủy), những giới luật hướng dẫn (liên hệ điều hành) đời sống của công đồng Tăng đoàn hầu như đều giống nhau. Những giới luật nầy bảo đảm cuộc sống trong sạch, tuyệt dục, và xa rời những dục vọng thế gian. Trong Phật giáo Nam tông và Bắc tông, những vị Thầy đạo hạnh cao cả (vĩ đại) và những vị (Đại) sư giác ngộ hầu như đều (chỉ) từ Tăng đoàn mà ra. Đã từng có một ít nam nữ cư sĩ (tại gia)Phật giáo giác ngộ trong quá khứ, nhưng họ đều (không người nào là không) hết lòng ủng hộ (trì) Tăng đoàn (như) là nền tảng của (một) công đồng Phật giáo. (rộng lớn hơn)

Làm thế nào những cư sĩ (tại gia)lại có thể tạo thành Tăng đoàn? Đây là trường hợp vì chỉ có một ít hiểu biết nên là điều nguy hiểm. Họ nghe rằng trong Phạn ngữ Sanksrit chữ tăng đoàn (sangha) có nghĩa là cộng đồng và tự bảo nhau là chúng ta là cộng đồng, và (do đó) chúng ta cũng (nên gọi chúng ta) là Tăng đoàn.

Tại sao họ lại bỏ qua ý nghĩa truyền thống của Tăng đoàn trong Phật giáo? Tại sao họ tìm cách lạm dụng(dành (giành) lấy) vai trò của tăng ni mà không cần gánh vác những quyết tâm, thệ nguyện và trách nhiệm? Đây là trường hợp của một cái thấy ban đầu đúng lại đưa đến kết luận sai vì thiếu những thông tin chính xác.

Hầu hết những người trong phong trào tăng đoàn cư sĩ được giới thiệu về Phật giáo qua các Trung tâm Thiền Hoa kỳ (Zen Centers) tự xem là truyền thống Thiền tông Nhật bản, thuộc Phật giáo Đại thừa Bắc tông. Họ thấy rằng những người thầy trong tông này, cả người Nhật và người Hoa kỳ, đều kết hôn và trong nhiều trường hợp có lối sống cách xa sự mộc mạc và thanh tịnh. Điều đó đánh thức họ rằng không có lý do gì để họ ủng hộ những người được gọi là tu sĩ hay tăng sĩ mà lối sống của những người này không đúng theo giới luật và giáo lý của Đức Phật (thật sự cao thượng hơn hay đáng tán dương hơn lối sống của họ). Điều này thật hợp lý. Nhưng như vậy, thay vì ủng hộ một Tăng đoàn đích thật, họ lại tự dựng họ lên thành tăng đoàn. Họ không nhận thức được rằng truyền thống Thiền Nhật bản (Japanese Zen) của họ là xuất xứ từ Thiền Trung hoa (Chinese Chan) (Zen - Thiền - là lối phát âm của Nhật bản) và các dòng Thiền Trung hoa có thể truy ra gốc rễ từ Ấn độ và cuối cùng đến đức Phật. Họ không biết rằng tất cả các Đại Thiền sư Nhật bản đều ủng hộ mạnh mẽ truyền thống tu viện từng hiện hữu tại Ấn độ và Trung hoa như là điều tuyệt đối thiết yếu cho sự sống còn của truyền thống Thiền Nhật bản. Họ không nhận thức được rằng chỉ đến năm 1868, chỉ cách nay hơn một trăm năm, chính phủ Nhật bản đã đóng cửa tất cả các Tu viện Phật giáo và ra lệnh (đẩy các) tăng ni hoàn tục. Lý do xóa bỏ Tăng đoàn đích thật tại Nhật bản là lý do chính trị, và không người nào tại Nhật cố gắng chứng minh lại tông chỉ Thiền Tông đúng theo tinh thần Phật giáo (lý giải trên cơ sở tôn giáo). (Hệ thống) Tăng đoàn (chỉ đơn giản) không bao giờ được tái lập (theo đường lối xưa) tại đó.

Hầu hết mọi người trong phong trào tăng đoàn đều có ý định tốt, nghĩ rằng họ đang xây dựng Phật giáo Hoa kỳ thật sự. Không may là họ không biết rằng, trong suốt quá trình lịch sử, bất cứ nơi nào có tăng đoàn đạo đức (vững mạnh) và thanh tịnh thì Phật giáo thịnh hành, và bất cứ nơi nào tăng đoàn yếu kém giới luật và phóng túng (băng hoại), thì Phật giáo (sẽ) suy đồi. Họ (Bằng cách) tự thành lập (dựng mình lên thành) tăng đoàn, thay vì khuyến khích, giúp đỡ, và ủng hộ Tăng đoàn truyền thống (đích thật), họ không những đã không giúp xây dựng Phật giáo (chân chánh tại) Hoa kỳ, mà còn trực tiếp phản đối (nghịch) và phá hoại (nó) nữa. Những người trong tăng đoàn mới (có thiện ý) này cần tìm hiểu thêm về lịch sử (các) truyền thống của họ (mình) để họ có thể hiểu rõ về những nguy hại họ đang làm (gây ra) để thay đổi (đường lối) lại, và đi vào con đường Chánh đạo.

The So-Called Lay "Sangha" in America by Ronald Epstein (Upasaka I Guorong)

Originally published in Vajra Bodhi Sea, v. 16, ser. 38, no. 188, Jan. 1986, p. 18. (Chinese translation published in Wan-fo Ch'eng, Sept. 1985, p. 18.)

Many of America's new Buddhists are spreading the idea that they are a "sangha" and that their lay "sangha" movement is the correct adaptation of Buddhism to the American scene. Where does this peculiar and dangerous idea come from?

Traditionally the Sangha is considered the third of the Three Jewels---Buddha, Dharma, and Sangha--which are the foundation of Buddhism. Sangha refers to the community of fully ordained monks (Bhikshus) and nuns (Bhikshunis) who de-vote their lives, full-time, to the Buddhist Path. In both Northern (Mahayana) and Southern (Theravada) Buddhism, the moral relations governing the life of the Sangha community are practically identical. They insure a lifestyle that is pure, celibate, and free from worldly desires. In both Northern and Southern Buddhism, the great teachers and enlight-ened masters have come almost exclusively from the Sangha. There have been a few enlightened Buddhist laymen and laywomen in the past, but not one of them failed to wholeheartedly support the Sangha as the foundation of the larger Buddhist community. How can laypeople constitute a "sangha"? This is a case of a little knowledge being a dangerous thing. They hear that the Sanskrit word sangha means community and say to themselves: we are a community, so we should call ourselves "sangha."

Why do they ignore the traditional meaning of Sangha within Buddhism? Why do they try to usurp the roles of the monks and nuns without taking on their commitment, vows, and responsibilities? This is a case of an initially valid insight leading to wrong conclusions because of lack of correct information.

Most of those in the lay "sangha" movement were introduced to Buddhism through American Zen Centers that see themselves in the tradition of the Japanese Zen schools, which belong to Northern, Mahayana, Buddhism. They see that the teachers in those schools, both Japanese and American, are married and in many cases lead lives that are far from being austere and pure. It strikes them that there is no reason for them to support these so-called "priests" or "monks" whose way of life is not really superior or more laudable than their own. That makes sense. But then, instead of supporting a real Sangha, they set them-selves up as "sangha." They don't realize that their own Japanese Zen tradition was derived from Chinese Ch'an (Zen being the Japanese pronunciation) and that the lineages of Chinese Ch'an are traced back to India and ultimately to the Buddha. They don't know that all the great Japanese Zen masters strongly supported the monastic traditions as they existed in India and China as being absolutely essential to the survival of the Japanese Zen tradition. They don't realize that it was only in 1868, a little over a hundred years ago, that the Japanese government closed all Buddhist monasteries and sent all the monks and nuns back to lay life. The reason for abolishing the real Sangha in Japan was political, and no one in Japan has ever tried to justify it on religious grounds. The Sangha was simply never reestablished there.

Most of the people in the lay "sangha" movement are well-meaning, thinking that they are building a truly American Buddhism. Unfortunately, they are unaware that, throughout history, wherever the Sangha has been strong and pure, Buddhism has flourished, and wherever the Sangha is weakened and corrupt, Buddhism decays. By setting themselves up as "sangha," instead of encouraging, aiding, and supporting the real Sangha, they are not only failing to help build American Buddhism, but are directly opposing and undermining it. These well-meaning people should educate themselves about their own traditions, so that they can understand the harm they are doing, change their ways, and enter the right Path.